Τα πάντα για το SPA και τα παρελκόμενα του…

Χάθα Γιόγκα με την Σοφία των Δέντρων

Χάθα Γιόγκα με την Σοφία των Δέντρων

Χάθα Γιόγκα – Το Σώμα και οι ιερές του μορφές

Παρατηρώντας ένα σώμα σε μια στάση της γιόγκα προκαλεί μια αντίστοιχη ψυχολογική τάση, μια εικόνα λέει πολλά περισσότερα από όσο μπορούν να εκφράσουν οι λέξεις. Η ιερότητα των μορφών που αποκαλύπτονται μέσα από τους συμβολισμούς των άσανας αποτελούν μια τεράστια γκάμα, από μορφές διαφόρων ζώων, εντόμων, δέντρων ακόμη και ουράνιων σωμάτων. Οι χαιρετισμοί στον Ήλιο και τη Σελήνη, που αποδίδουν το μεγαλείο της φύσης στο έπακρον με την αέναη κίνησή τους στον ουρανό, αντικατοπτρίζονται μέσα στον άνθρωπο με το βιολογικό του ρολόι. Είμαστε συνδεδεμένοι μακροκοσμικά με όλα, κι εμπεριέχουμε την ολότητα, η γιόγκα είναι μια υπενθύμιση.

 

Όλα τα πλάσματα με τις διαφορετικές τους ποιότητες αντιπροσωπεύουν πρόσωπα της ίδιας μητέρας, της μητέρας φύσης. Τα ποικίλα πρόσωπά της μας ψιθυρίζουν σιγανά και ανεπαίσθητα τους ήχους των στοιχείων της. Κάποιος πρέπει να καταδυθεί πολύ βαθιά μέσα του για να καταλήξει ακροατής της σοφίας που μπορεί να του προσφέρει ο ήλιος, η σελήνη, το κοράκι και ένα δέντρο και να αφουγκραστεί τα νοήματα. Πρόκειται περί βαθιάς συγκέντρωσης. Δεν είναι τυχαίο ότι οι μεγάλοι γιόγκι με τη κοντινή και ακριβή παρατήρηση της μητέρας φύσης προ χιλιάδων ετών, επινόησαν τις άσανας να ταυτίζουν φυσικά στοιχεία, και πρέπει να υπάρχει σίγουρα κάποιος λόγος γι αυτό!

Όταν ακούμε τη λέξη Φύση, το πρώτο πράγμα που έρχεται στο μυαλό μας είναι πρασινάδα, όμορφα δέντρα, και εκτάσεις με λουλούδια. Και υπάρχουν τόσα πολλά πράγματα που μαθαίνουμε από τη φύση εάν κρατάμε ανοικτές τις αισθήσεις, με θετική εστίαση του νου, με συνειδητότητα και προθυμία. Με μία τέτοια στάση στη ζωή κάποιος δεν θα είναι ποτέ ελλιπής οποιωνδήποτε λύσεων σε οποιαδήποτε προβλήματα ή εμπόδια. Έτσι διδάσκει η γιόγκα μέσα από παραβολές σοφίας που έχουν προκύψει από την παρατήρηση της φύσης.

 

Οι μορφές που αποκαλύπτουν οι άσανας είναι η μυστηριακή ομορφιά του σώματος, διότι είναι μυστηριακή η ικανότητα που έχει το σώμα να παίρνει την μορφή που επιθυμεί ο πλοηγός του, συγχρόνως διεγείροντας αρχετυπικές δυνάμεις μέσα του. Αντίστοιχοι μηχανισμοί υποκινούνται στον εγκέφαλο για να τροφοδοτήσει το σώμα με την κατάλληλη νευρο-χημεία κι η συναισθηματική μας κατάσταση αλλάζει, βάση της χημείας που εκκρίνεται στον οργανισμό μας, φυσικά.

Πολλοί αναρωτιούνται αν οι ενεργειακές θεραπείες είναι προτιμότερες από την γιόγκα σε μερικές περιπτώσεις. Η γιόγκα είναι ένα σύστημα που δεν αντικαθιστάται γιατί αντιπροσωπεύει το ταξίδι προς τον ανώτερο εαυτό μας, την ολοκλήρωση, την κατάδυση μέσα του.

 

Το σώμα είναι ο αντικατοπτρισμός της ψυχής. Η προσέγγισή του εαυτού μέσα στον ίδιο του τον εαυτό, είναι τέχνη. Η αυτονομία που προσφέρει η εκμάθηση της γιόγκα δεν μπορεί να συγκριθεί ποτέ με μια ενεργειακή «εξυπηρέτηση» ή μία θεραπεία που κάποιος άλλος θα κάνεις για μας. Υπάρχει μεγάλη απόσταση από την ενεργειακή ενίσχυση, καθοδήγηση, θεραπεία, μέχρι ένα σύστημα προσέγγισης του ανώτερου εαυτού με το οποίο δουλεύει ένας ή μία γιόγκι.

 

Κάποιος που γνωρίζει τις άσανας είναι σε θέση να ξέρει τι χρειάζεται το σώμα του ανά πάσα στιγμή. Τόσο καλά γνωρίζει το σημείο ισορροπίας για τον οργανισμό του, που νιώθει πολλές φορές την ανάγκη της συγκεκριμένης μυϊκής κίνησης στην οποία πρέπει να ασκηθεί για ανακούφιση. Έτσι ο γιόγκι ξέρει τι χρειάζεται και προσφέρει στο σώμα του τα κατάλληλα εφόδια για τη μακροζωία, την μέγιστη υγεία, φροντίζοντας την διατροφή του, την σωματική άσκηση και την νοητική άσκηση. Η ψυχοσωματική κατάσταση του και η ψυχοσωματική του χημεία, καθοδηγείται με την διέγερση των μηχανισμών που επιδιορθώνουν το σύστημα του, «ενεργειακά» και σε υλικό επίπεδο. Ο συνδετικός κρίκος των δύο είναι η αναπνοή. Όλα κυριολεκτικά εξαρτούνται από την αναπνοή, και τα οφέλη των άσανας είναι επίσης όσο βαθιά όσο φτάνει κι η αναπνοή μας. Η αναπνοή είναι μια επιστήμη που κατά βάση μπορεί να ξεκινήσει αλλάζοντας την ανεπαρκή αναπνοή σε μια γεμάτη αναπνοή, κι έπειτα με την άσκηση να γίνει ο τρόπος που χειριζόμαστε όλη την ενέργεια στο σώμα, και συνεπώς την σκέψη. Η πραναγιάμα στον διαλογισμό είναι απαραίτητη αρχικά για την εξισορρόπηση και την ομοιόσταση της ενέργειας.

Οι διαφορετικές ποιότητες της πράνα, που κυκλοφορεί παντού στο σύμπαν γύρω μας, υπάρχουν και μέσα μας και σε διαφορετικά σημεία του σώματος οι πράνα είναι διαφορετική.

 

Σε νοητικό επίπεδο η ροή της πράνα επιτυγχάνεται με τον διαλογισμό. Σε πρακτικό επίπεδο κάποιος μπορεί να παρατηρήσει τις ροές της ενέργειας ιδιαίτερα έντονα κατά τις στάσεις ισορροπίας. Αυτές οι άσανας όπως είναι για παράδειγμα η στάση του Πολεμιστή ‘η το Μισοφέγγαρο κάνουν εμφανείς δύο όψεις της ενέργειας, αλλά και περισσότερες διπολικά αξιολογούμενες ποιότητες ενέργειας μπορούν να ενισχύσουν την συγκέντρωση και την εστίαση του δυναμικού μας, ή το αντίστροφο, να προκαλέσουν ανισορροπία. Το πιο σημαντικό όμως σ αυτές τις άσανας ισορροπίας είναι, ότι εστιάζουν στο κέντρο βάρους περισσότερο από τις υπόλοιπες άσανας και μας δείχνουν τις αδυναμίες μας, τόσο μυϊκά όσο και ενεργειακά υπενθυμίζοντάς μας ότι καμία μέρα δεν είναι το ίδιο, άρα και τα αποθέματα της ενέργειας μας. Αυτό που θέλουμε είναι η αβίαστη ροή της ενέργειας παντού στο σώμα, με τέλεια ισορροπία σε όλα τα ενεργειακά μας επίπεδα, κι έπειτα μπορούμε να μάθουμε να καθοδηγούμε την πράνα όπως εμείς θέλουμε, με την αναπνοή.

 

Οι συμβολισμοί των άσανας δεν περιορίζονται στο ορατό πεδίο. Είναι ενεργειακές μορφές που κραδασμικά φτάνουν άλλα επίπεδα συνείδησης. Έτσι όσο περισσότερη γιόγκα κάνουμε τόσο περισσότερη ενέργεια στέλνουμε στο πεδίο που αποκαλύπτει τις μορφές στην μήτρα τους. Το σημαντικότερο όμως είναι η εστίαση που διδάσκει η άσκηση της γιόγκα, εφόσον το σώμα αποκτά επίγνωση και ξέρει τις ανάγκες που έχει ή τα περιθώρια – ίσως φτάσει στο σημείο να το κάνει αυθόρμητα και δίχως την σκέψη. Με την ενδόμυχη τάση της σοφής συντήρησης του οργανισμού μας, που είναι κίνητρο κάθε υγιούς κίνησης μας, επιτρέπουμε μια λεπτοφυή σκεπτομορφή να κυκλοφορήσει στο ενεργειακό σύστημά μας, και με την άσκηση να αποτυπωθεί εκεί καθώς εμείς οδεύουμε προς μια πνευματική αναγέννηση. Η δυνατότητα μεταστοιχείωσης είναι μια αρετή μέγιστης ευελιξίας που αποκτούμε με την άσκηση της Χάθα, όμως αυτό είναι ένα κεφάλαιο από μόνο του όπως και η αναπνοή, και μόνο φευγαλέα γίνονται εδώ μερικές παρατηρήσεις, σχετικά.

 

Επίσης συχνά θα ακούσετε ότι η γιόγκα δεν είναι σωματικό άθλημα. Φυσικά και όχι, αν και το άθλημα είναι κάτι καλό, ασκεί το άτομο στην θετική σκέψη, σε ένα ανταγωνιστικό επίπεδο αναλόγως την προσέγγιση. Όμως κάποιος μπορεί να φτάσει στη συνειδητότητα να χρησιμοποιεί το σώμα του ως κάτι παραπάνω από ανταγωνιστικό μέσο, μπορεί να συνειδητοποιήσει ότι έχει την ικανότητα του ανταγωνισμού και αυτό είναι απλά μια όψη της φύσης, που την ωθεί να αναπροσαρμόζει τα είδη της σε ένα αέναα εξελισσόμενο σύμπαν. Η γιόγκα έχει την προσέγγιση του μέντορα του εαυτού, κι αυτό δεν είναι η μόνη διαφορά της με ένα άθλημα. Η γιόγκα είναι πρόληψη στην απόρριψη από την ενεργειακή μας γενεαλογία!

 

Ένα άλλο παράδειγμα είναι ότι η Χάθα γιόγκα έχει θεωρηθεί σωματική. Όμως, όπως θα δούμε παρακάτω με την εμπεριστατωμένη ανάλυση μιας κλασικής στάσης στη Χάθα, το Δέντρο, και συγκεκριμένα ο Φοίνικας ή Talasana στα σανσκριτικά, μια πολύ αγαπημένη στάση των αρχαίων γιόγκι, και ο συμβολισμός της συγκεκριμένης σωματικής στάσης, αντικατοπτρίζει ολόκληρο το σύστημα της γιόγκα μέσα σε μία στάση. Τόσο τέλειο είναι το σύστημα της γιόγκα που ουσιαστικά αντικατοπτρίζεται σε όλα τα στοιχεία της φύσης, απ’ όπου άλλωστε έχει παρθεί κι όλη αυτή η σοφία.

 

Οι αρχικές άσανας είναι αρχετυπικές σε συμβολισμό, κι ένας ή μία γιόγκι γνωρίζει τις στάσεις της Χάθα για να αποκτήσει την βασική γνώση της διπολικότητας στο σώμα του. Ο λόγος είναι ακριβώς όλα τα παραπάνω, κι ακόμη ότι η Χάθα δίνει την ευκαιρία στο νου να έρθει σε ολοκλήρωση με το σώμα, και να αναζητήσει την κοινή ισορροπία που προκύπτει από την ένωση αυτή. Το αποτέλεσμα είναι ένας σούπερ συνδυασμός, πνευματικής άσκησης σε όποια μορφή είναι ικανοποιητική για τον καθένα όμως η εστίαση και η συγκέντρωση γίνονται τα θεμέλια του τρόπου ζωής ενός γιόγκι, ασκούμενος στην dhyana, και σε όλα τα ενδιάμεσα επίπεδα.

 

Ενεργειακά εγκαθιδρύουμε στο υλικό πεδίο γύρω μας τις επιθυμητές ποιότητες της πράνα, με την άσκηση της Χάθα. Αυτό δεν σημαίνει ότι κάποιος πρέπει να μάθει να κάνει όλες τις στάσεις που βλέπουμε να κάνουν πολύ προχωρημένοι γιόγκι. Αυτό απλά σημαίνει ότι ξέρει πώς να πλοηγεί το σώμα του και κατ’ επέκταση με ενεργειακό τρόπο και με την αναπνοή μπορεί να το αποτυπώσει αυτό στις κινήσεις του, ενισχύοντας έτσι την συγκέντρωση του. Το σώμα, μια αντανάκλαση της ψυχής στο υλικό πεδίο, ξεσκουριάζει, και η ψυχή απομακρύνει τα στατικά και επίπλαστα στοιχεία, εντάσεις του φόβου που δεν ανήκουν πλέον εκεί, και τρέφει το νου με νέα στοιχεία, ως μέντορας του εαυτού του, εκκρίνοντας νέες ζωτικές ουσίες στο σώμα, που φέρουν πράνα. Η πράνα αποτοξινώνει τον οργανισμό, είναι η ενέργεια που ρέει από τον κόσμο των λεπτότερων δομών, και μπορεί να είναι πολύ ευεργετική για τις λειτουργίες του υλικού μας σώματος.     Αυτή είναι μια θεραπευτική πλευρά της άσκησης των άσανας. Αποτοξινώνουν το σώμα και τον νου. Όμως και πάλι η επέκταση της συνείδησης είναι αυτή που θα επιφέρει την τελική ευεργεσία και θα γίνουν επιτέλους ορατά ή αισθητά τα αποτελέσματα, και γι αυτό παίζει σημαντικό ρόλο η αναπνοή στην άσκηση μας.

 

Μετά την εκτέλεση κάθε άσανα πρέπει να αφήσουμε το περιθώριο να γίνουν αισθητά τα αποτελέσματα που είχε η συγκεκριμένη στάση στο σώμα μας. Αυτό μπορεί να γίνει με την χαλάρωση έπειτα από κάθε άσανα ή θα γίνει όταν αναπνέουμε συνειδητά στο σημείο που θέλουμε να ευεργετήσουμε. Είναι ουσιαστικά ο λόγος που οι άσανας γίνονται πριν τον διαλογισμό, παίρνουμε σε βάθος συνείδησης την ευεργεσία και με αυτήν την ολοκαίνουρια δύναμη καθόμαστε στο διαλογισμό άνετοι και ανάλαφροι. Αυτή την έννοια έχουν οι άσανας, όμως επίσης μπορούν να έχουν διαλογιστική μορφή καθότι ας μην ξεχνάμε τους συμβολικούς χορούς των αφοσιωμένων γυναικών στη θεότητα που έχουν διαλογιστικό χαρακτήρα, κι έιναι οι στάσεις της γιόγκα. Οι άσανας εκτελούνται καλύτερα όταν η αναπνοή συνειδητά εισχωρεί στο σώμα, δηλαδή με την αναπνοή μπορούμε να χαλαρώσουμε τους μύες σε μια στάση και επιμηκύνοντας τον χρόνο κρατήματος να κερδίσουμε ευλυγισία.

 

Σε κάθε περίπτωση, η αναπνοή συνοδεύει την εμπειρία της επίγνωσης και εισπνέουμε το συναίσθημα που μας προσφέρει, εκπνέουμε το παλιό και περιττό. Συνειδητοποιούμε τη σημασία του να είμαστε πλοηγοί στο δικό μας κόσμο, παρατηρώντας τις σκέψεις του χάους να διασκορπίζονται και να εξαφανίζονται μετά από την άσκησή μας, και στη θέση τους τώρα, εμπνεύσεις δημιουργικότητας και αγάπης και ολότητας. Αναβλύζουν από μέσα, σε μια αρμονία με όλα γύρω μας, κι όλα έρχονται από το ξεκλείδωμα ενδόμυχου του δυναμικού μας, της φυσικής μας ικανότητας σε αυτήν την κατάσταση. Μπορούμε να αλλάξουμε την χημεία μας, μπορούμε να επέμβουμε στα συναισθήματα μας και να ελέγξουμε την σκέψη.

 

Όμως ένα πολύ καλό παράδειγμα για όλα αυτά είναι μια αρχετυπική στάση που συνηθίζεται στην Χάθα και την παραθέτω εδώ γιατί είναι άμεσα εφαρμόσιμη απ’ όλους και πολύ – πολύ ευεργετική σε όλα τα επίπεδα. Το σωματικό μέρος του συμβολισμού είναι η αναπαράσταση και η παρομοίωση με το ανθρώπινο σώμα. Το νοητικό είναι οι τάσεις πίσω από τις λειτουργίες του συμβολισμού του. Οι προεκτάσεις της αρχετυπικής δύναμης και απήχησής της είναι η συνειδητότητα που μπορεί να επιφέρει. Μπορεί να προσαρμοστεί στον επιθυμητό διαλογισμό.

 

Η Ταλάσανα ή Φοίνικας έχει απλά βήματα όμως δεν πρέπει να εκτελείται από άτομα που έχουν οξείες καρδιακές παθήσεις και γενικά άτομα που έχουν ευαισθησία στο πάνω μέρος του θώρακα, ή πόνους στην πλάτη. Η αναπνοή είναι σημαντική, συγκεντρωθείτε βάση αυτής και του ρυθμού της.

 

Talasana

Στεκόμαστε όρθιοι με τα πόδια περίπου 12 πόντους ανοικτά. Τα χέρια στα πλάγια, η σπονδυλική στήλη ίσια με τον λαιμό.

 

Εισπνέουμε και σηκώνουμε τα χέρια σε διάρκεια 2 δευτερόλεπτων, το χέρι φτάνει μέχρι ίσια πάνω από το κεφάλι αναπνέοντας, στα 4 δευτερόλεπτα. Συγχρόνως σηκωνόμαστε στα δάκτυλα των ποδιών.

 

Κρατάμε τα χέρια πάνω από το κεφάλι με τα μπράτσα να ακουμπάνε τα αυτιά και τις παλάμες προς τα μέσα δάκτυλα ανοικτά, φτάνοντας μέχρι το τέρμα των δάκτυλων όσο πιο τεντωμένα ψηλά. Κρατάμε για τέσσερα δευτερόλεπτα.

 

Κατεβάζουμε προς τα πίσω και κάτω αργά στο πλάι τα χέρια, εκπνέοντας στα 2 δευτερόλεπτα, χαμηλώνοντας τα πέλματα συγχρόνως, κι επιστρέφοντας στην αρχική μας θέση.

 

Μένουμε στην αρχική θέση με τα χέρια στο πλάι για 2 δευτερόλεπτα ενώ η αναπνοή βρίσκεται σε καταστολή για 2 δευτερόλεπτα.

Συνεχίζουμε επαναλαμβάνοντας.

 

Αυτή η άσανα θα μας κάνει να ψηλώσουμε, ακόμη κι αν έχουμε περάσει το ηλικιακό όριο της σωματικής ανάπτυξης. Κάνοντας αυτήν την άσανα μπορούμε να υπερνικήσουμε τους μεγαλύτερους φόβους μας γιατί μπορούμε να μεγαλώσουμε σε μέγεθος τόσο πολύ, ώστε έχουμε την ευκαιρία να συγκριθούμε με κάθε ταπεινό φόβο που θα βάλουμε απέναντι μας. Και πάντα αναπτυσσόμενοι σε υπερβολικές διαστάσεις, παίρνουμε όψη γίγαντα.

 

Μια από τις υπερβατικές δυνάμεις ή siddhis των γιόγκι είναι ότι μπορούν να μεγαλώσουν σε μέγεθος, όσο επιθυμούν, κι ίσως μια από τις άσανας για την προέκταση αυτής της δυνατότητας να είναι η άσανα που περιγράφεται εδώ…

Οι ευεργεσίες της είναι πάμπολλες καθότι είναι η μόνη άσανα που τεντώνει τον θώρακα τόσο αποτελεσματικά και με τόσο συντονισμό με την αναπνοή, συμβολίζοντας την κίνηση της ανάπτυξης του δέντρου, αόρατη στο ανθρώπινο μάτι. Όμως ο συμβολισμός του δέντρου και η σχέση του με την ανθρώπινη ύπαρξη πάνε βαθιά…

 

Η σημαντικότερη ευεργεσία αυτής της άσανα είναι η βαθιά αναπνοή και αποτελεί μια καλή εκπαίδευση σε αυτήν, ευεργετώντας τους πνεύμονες γεμίζοντας όλες τις κυψέλες κι αποτελεί φάρμακο για τους ασθματικούς. Η σπονδυλική στήλη και λαιμός τεντώνονται καλά, κι επίσης η κοιλιακοί μύες κάνουν το ανάλογο τέντωμα για να προσαρμοστούμε στο άνοιγμα του σώματος, επιταχύνοντας την αποτοξίνωση. Κάθε σπόνδυλος αποκτά αρκετό χώρο, όσο δικαιούται Οι νευρομυϊκοί συντονισμοί με την αναπνοή και η υποσυνείδητη συγκέντρωση βοηθούν στην κυριαρχία των αισθήσεων και χαρίζουν αυτογνωσία. Οπότε είναι μια άσανα την οποία αν ενσωματώσουμε στο εβδομαδιαίο πρόγραμμα άσκησης στη γιόγκα θα εξασφαλίσουμε ότι έχουμε την μεγαλύτερη πιθανή ζωτικότητα και οξυγόνωση του οργανισμού μας.

Είναι πολύ ευεργετική επίσης στην κυκλοφορία του αίματος και χαρίζει σφρίγος.

 

ΤΟ ΔΕΝΤΡΟ ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΘΡΩΠΙΝΟ ΣΩΜΑ

Το δέντρο είναι ένας δυνατός αρχετυπικός συμβολισμός…

Η δύναμη και η βάση του δέντρου είναι στις ρίζες του, και ριζωμένο στο έδαφος διακλαδώνεται προς τα έξω. Στη γιόγκα, τα δάχτυλα των ποδιών αντιπροσωπεύουν τη βάση του ασκούμενου στην γιόγκα. Κάποιος χρησιμοποιεί τα δάχτυλα των ποδιών του για να ισορροπήσει όταν στέκεται όρθιος στα πόδια του. Σαν τις ρίζες ενός δέντρου, τα δέκα δάχτυλα αντιπροσωπεύουν τις 10 αρχές Yama και Niyama, τα πρώτα δύο βήματα της οκταπλής πορείας στις πειθαρχίες της γιόγκα. Κατά την παράδοση της γιόγκα, όταν κάποιος ασκεί τα Yama και Niyama στην καθημερινότητα, δεν αντιμετωπίζει ποτέ οποιοδήποτε πρόβλημα στη βάση, η οποία γίνεται τόσο ισχυρή που τίποτα δεν μπορεί να την κάνει ασταθή. Τίποτα δεν μπορεί να ενοχλήσει, να παρασύρει, να εκτρέψει ή να αντιτάξει στην πορεία της προόδου σας, όταν ακολουθείτε τις πειθαρχίες σας. Αυτό βοηθά επίσης να βρείτε και να επιλέξετε το σωστό στόχο και μια πορεία για την προσωπική ανάπτυξη σας.

Ο φοίνικας είναι ένα δέντρο που έχει πολύ ισχυρές ρίζες και μεγαλώνει σε αμμώδες χώμα, συνήθως κοντά σε ακτές ή αμμώδεις έρημους. Είναι πολύ δύσκολο να κρατηθεί ριζωμένο στο αμμώδες χώμα αλλά όσο πιο βαθιά ριζωμένο, τόσο το καλύτερο πιάσιμο κρατά. Με τον ίδιο τρόπο, ένας που βυθίζεται εντελώς στην άσκηση Yama – Niyama ριζώνει καλά στη γιογκική πορεία του, και νιώθει ασφάλεια, γαλήνη και τη έκφραση της ολότητας αυτής που προκύπτει όταν κάποιος είναι πλοηγός του οχήματός του συνειδητά.

Ο φοίνικας μπορεί να αντιμετωπίζει τις δυσμενέστερες καιρικές συνθήκες – οι θύελλες και οι άνεμοι φυσούν δυνατά αλλά λόγω της ευελιξίας του, αυτό επιζεί. Κάμπτει στην κατεύθυνση του αέρα και δεν τον αντιτάσσει, στέκεται επάνω ορθό μόλις τελειώνει η θύελλα. Στη ανθρώπινη ζωή, έχουμε επίσης πολλές διακυμάνσεις. Αν κάποιος γίνει εύκαμπτος είναι εύκολο να αντιμετωπίσει τις καταστάσεις. Μόλις περάσουν οι δύσκολες μέρες, καιρικές συνθήκες, πάλι μπορεί να συνεχίσει να ζει με την ίδια δύναμη και σθένος.

Το συγκεκριμένο δέντρο είναι επίσης ιδιαίτερο, γιατί ζει με τις ελάχιστες θρεπτικές ουσίες. Είτε στις αλμυρές άμμους στην ακροθαλασσιά είτε μέσα στην άμμο των ερήμων, με ελάχιστο νερό. Έχει μεγάλη ικανότητα επιβίωσης. Το καλύτερο από όλα τα χαρακτηριστικά αυτού του δέντρου είναι ότι θα απορροφήσει την απαραίτητη ποσότητα από τις ρίζες, που αποφασίζουν πόσο νερό θα απορροφήσει για τη ζωή.

Τα ανθρώπινα όντα πρέπει να διδαχθούμε από τα δέντρα κι επίσης να μάθουμε να ζούμε με τα απαραίτητα των αναγκών μας, προκειμένου να ζήσουμε αναπτύσσοντας την αρετή της πληρότητας – Santosha ή Samtosha στα σανσκριτικά.

 

Ερχόμενοι πίσω στη βάση Niyama, μπορούμε επίσης να μάθουμε από τον σπόρο και να παρατηρήσουμε στη φύση, ότι κατά τη διάρκεια της σποράς εάν έχει ληφθεί αρκετή προσοχή, ο σπόρος θα αναπτυχθεί σωστά και θα βγάλει ένα υγιές δέντρο. Το δέντρο θα ακμάσει επίσης. Θα ανθίσει και αναπαράγει τους υγιείς σπόρους των φρούτων του ως αποτέλεσμα. Αυτός ο κύκλος θα συνεχίσει για πολύ καιρό. Με τον ίδιο τρόπο, ένα υγιές άτομο μπορεί να δημιουργήσει μια υγιή παραγωγή! Αυτό είναι δυνατό, όταν το άτομο εκπληρώνει τα καθήκοντά του και ζει μια πειθαρχημένη ζωή, κι εδώ καλύπτουμε επίσης την πρώτη εκπαίδευση της γιόγκα στο dharma – που αναφέρεται στο καθήκον μέσω πειθαρχίας, προς τον ανώτερο προορισμό.

 

Άρα η άσκηση Yama και Niyama φέρνει την πειθαρχία στη ζωή και η πειθαρχημένη ζωή φέρνει τη συνειδητοποίηση των καθηκόντων. Σκέψη, δράση και τελικά αποτελέσματα.

 

ΤΟ ΔΕΝΤΡΟ ΚΑΙ Η ΣΥΛΛΟΓΙΚΗ ΥΠΑΡΞΗ

Ο φοίνικας και όλα τα μέρη του είναι πολύ έντονα αλληλοεξαρτώμενα το ένα από το άλλο. Όλα τα κύτταρα, οι ιστοί και τα νήματα είναι τόσο έντονα συνδεμένα από τις ρίζες του, στο κορμό και έπειτα στα φύλλα του, τίποτα δεν είναι ξέχωρο. Κυριολεκτικά πρέπει να κόψετε ένα φύλλο ή ένα μέρος του, για να το χωρίσετε από το ίδιο το δέντρο.

Το ανθρώπινο σώμα μας είναι επίσης παρόμοιο – όλα συνδέονται, κόκαλα, νεύρα, αιμοφόρα αγγεία, μύες, δέρμα κ.λπ. Ασκούμενοι στις στάσεις και τις τεχνικές αναπνοών, προσπαθούμε να μάθουμε και να αναπτύξουμε τη συνειδητοποίηση για να κρατάμε το σώμα υγιές, πάντα με την αρμονία και την ισορροπία.

 

Εάν υπάρχει οποιαδήποτε δυσαναλογία ή πρόβλημα μπορούμε να το ανιχνεύσουμε εύκολα, κι έτσι το αντιμετωπίζουμε και προσπαθούμε να το λύσουμε. Κατά συνέπεια αυτά αποτελούν τα επόμενα δύο βήματα της οκταπλής πορείας.

Με συγχρονισμό και συντονισμό φυσικών κινήσεων, αναπνέοντας με ισότιμη ισορροπία, φέρνει τη συνειδητοποίηση και τη γνώση στο φυσικό επίπεδο καθώς επίσης και στο διανοητικό επίπεδο, συνδέοντας τα δύο με αρχετυπικούς συμβολισμούς.

 

Η τεχνική της σωστής αναπνοής, που απλουστεύεται στην καθημερινότητα αλλά στην άσκηση διευκρινίζεται και τονίζεται σε όλα τα στάδια είναι: Εισπνοή, διατήρηση, εκπνοή και αναστολή, όπου καλύπτουμε τη Jnana – γνώση. Διότι, η συνειδητοποίηση είναι ένα σημείο κλειδί για να αποκτήσουμε τη γνώση.

Οποιαδήποτε δραστηριότητα γίνεται με πλήρη και τέλεια συνειδητοποίηση θα κερδίσει κάποιο είδος γνώσης σίγουρα, με κάποιο τρόπο ή έναν άλλο, αργά ή γρήγορα…κι η αναστολή είναι η αντανακλαστική λειτουργία που προσφέρει την συνειδητότητα.

 

Το δέντρο αντιπροσωπεύει την οικογένεια και τα φύλλα αντιπροσωπεύουν τα μέλη της οικογένειας. Τα παλαιά φύλλα κάνουν χώρο για τα νέα. Όλα τα φύλλα διακλαδώνονται προς τα έξω με τέτοιο τρόπο ώστε να υπάρχει αρκετός χώρος για κάθε φύλλο που αναπτύσσεται. Πέφτουν, για να βοηθήσουν να κρατήσουν το δέντρο σε ισορροπία και συνολικά ως ένα, δίχως καμία ανεξάρτητη μονάδα. Ομοίως, σε μια οικογενειακή κατάσταση, ένα νεογέννητο μωρό παίρνει την προτεραιότητα για προστασία, την αγάπη και την προσοχή μέχρις ότου μεγαλώσει.

 

Ένα πράγμα πρέπει να αναφερθεί… ότι το ανθρώπινο μωρό είναι το πιο εξαρτώμενο πλάσμα όλων των πλασμάτων της φύσης! Τα μωρά των εντόμων, των πουλιών ή άλλων ζώων είναι ανεξάρτητα σε λίγες εβδομάδες ή μήνες, σε άλλα είδη πάλι είναι θέμα ημερών. Το ανθρώπινο μωρό χρειάζεται μερικά έτη για να γίνει ανεξάρτητο! Για να γίνει ενήλικο μέλος της οικογένειας, πρέπει να διαδραματίσει το ρόλο και τα καθήκοντά του ως άτομο καθώς επίσης και ως μέλος της οικογένειας, χωρίς διατάραξη της οικογενειακής ειρήνης, της αρμονίας και της ενότητας. Αυτό είναι το βαθύ μήνυμα της απόδοσης των καθηκόντων και της πειθαρχημένης ζωής.

Εάν ασκείτε αυτά τα δύο, τα θετικά αποτελέσματα οφείλουν να έρθουν…

Η θέση προδίδει τις διάφορες παραλλαγές που αντιπροσωπεύει τη πορεία των φύλλων του δέντρου. Η δέσμη των φύλλων αντιπροσωπεύει τα οικογενειακά μέλη ως μονάδα της κοινωνίας. Είναι σε τέτοια διάταξη ώστε να γίνεται μια συνολική και πλήρη ισορροπία στο δέντρο ως μια και ισχυρή μονάδα. Έτσι συμβαίνει σε μια ισορροπημένη και πλήρη οικογένεια.

Ο τρόπος που οποιοσδήποτε υγιής σπόρος παράγει ένα υγιές δέντρο, ομοίως ένας υγιής άνθρωπος παράγει μια υγιή οικογένεια και υγιείς γενεές στο μέλλον.

 

Στεκούμενοι μόνο στα δάκτυλα των ποδιών και ισορροπώντας, ασκούμε τη συγκέντρωση. Κάποιος μπορεί μόνο να συγκεντρωθεί όταν ελέγχονται οι αισθήσεις. Μια μικρή διαταραχή μπορεί να οδηγήσει στη δυσαναλογία. Αποσυνδέεστε από το περιβάλλον, προκειμένου να συγκεντρωθείτε. Αυτή η αποσύνδεση είναι ένα βήμα περαιτέρω προς  την Pratyahara, στην οκταπλή πορεία. Όταν κρατάτε και θέτετε αυτή τη συγκέντρωση για μια παρατεταμένη περίοδο αυτό οδηγεί στο περαιτέρω βήμα Dharana, το 6ο βήμα της οκταπλής πορείας. Όταν το Pratyahara και το Dharana ασκούνται λεπτομερώς, οδηγεί στην Vairagya – αποσύνδεση. Όταν μια συνειδητή προσπάθεια για την αποσύνδεση κυριαρχείται, κατόπιν τίποτα στη Γη δεν μπορεί να κλονίσει τον / την γιόγκι. Εάν καλλιεργηθεί η κυριαρχία σε φυσικό επίπεδο έπειτα είναι εύκολο να μεταφερθεί στο διανοητικό επίπεδο. Όταν το σώμα είναι κάτω από ολικό έλεγχο, το μυαλό ακολουθεί.

 

Το φύλλο που αναπτύσσεται πρώτα, πεθαίνει επίσης πρώτα. Μια πολύ αληθινή και σκληρή πραγματικότητα. Το φύλλο πεθαίνει αλλά το δέντρο παραμένει άθικτο. Στην ανθρώπινη κοινωνία, το ηλικιωμένο και ενήλικο άτομο κάνει αρχικά μια πορεία για το νέο μέλος πριν έρθει. Προσέχει και βοηθά στην ανάπτυξη και την πρόοδο του νέου μέλους και όταν έρχεται ο καιρός, πεθαίνει. Αν και το πρόσωπο πεθαίνει, δεν μπορεί να χωριστεί από την οικογένεια γιατί η οικογένεια υπάρχει ακόμα άσχετα αν από τον κύριο κορμό διακλαδώνεται προς τα έξω σε μια μεγαλύτερη οικογένεια.

 

Όταν γίνεται αποδεκτό το γεγονός, ότι κάποιος που γεννιέται πρέπει να πεθάνει όλος ο φόβος εξαφανίζεται! Ειδικά ο φόβος του θανάτου, ο οποίος είναι κοινός σε όλα τα άλλα ζωντανά πλάσματα. Από το μυρμήγκι μέχρι τον ελέφαντα, από έναν πρόγονο στον μοντέρνο κόσμο, από έναν πιο ανίδεο, μέχρι τον γνώστη. Κάποιος που γεννιέται πρώτος, επίσης πεθαίνει πρώτος. Εάν και όταν ένα άτομο δέχεται αυτόν τον νόμο της φύσης, είναι μέρος της πιο ευτυχισμένης οικογένειας. Απορροφημένος, εύκολα μπαίνει σε οποιαδήποτε δραστηριότητα Dhyana – περισυλλογής. Αυτή η κατάσταση είναι γνωστή ως Aishvarya η κατάσταση της αυτο – πραγμάτωσης.

Οι τέσσερις πτυχές της γιόγκα, Dharma, Jnana, Vairagya και Aishvarya οριοθετούν ένα μονοπάτι εύκολο, όπου δεν υπάρχει κανένα όριο για το σαμάντι ή για την πρόοδο για οποιοδήποτε αρχάριο και μη.

 

Η εκπαίδευση στη γιόγκα πραγματοποιείται πολύ περισσότερο σε υποσυνείδητο επίπεδο. Γι αυτό η Χάθα έχει ονομαστεί μονοπάτι για το αιθέριο σώμα. Η εμπειρία από την εκμάθηση γίνεται τρόπος ζωής. Γίνεται ένα μέρος της καθημερινής διαβίωσης. Κατά συνέπεια ολόκληρη η διαδικασία μετασχηματίζει τον ασκούμενο και του χαρίζει πιο εκλεπτυσμένη εμπειρία και συνείδηση.

Η οικογένεια κι η συλλογικότητα που αντιπροσωπεύει το αιωνόβιο δέντρο είναι η δύναμη της συλλογικότητας της ανθρωπότητας. Οι Μάγιας λένε ότι το διοξείδιο του άνθρακα που εκπνέουμε είναι αυτό που θα εισπνεύσει το δέντρο για να παράγει το οξυγόνο, το οποίο θα εισπνεύσουμε εμείς για να παράγουμε το διοξείδιο του άνθρακα. Γι αυτό το λόγο οι άνθρωποι είναι καρμικά συνδεδεμένοι με τα δέντρα.

Οι πιο γνωστές σύγχρονες ασθένειες λόγω του ελαττωματικού τρόπου ζωής, είναι το αποτέλεσμα της απομάκρυνσής μας από τη φύση. Λόγω της σύγχρονης τεχνολογίας όλα κινούνται πολύ γρήγορα. Οι πρόωροι θάνατοι λόγω της πίεσης και της έντασης, είναι σημάδι ότι ο άνθρωπος δεν ζει στο μάξιμουμ των δυνατοτήτων του, ενώ η γνώση για κάτι τέτοιο αντικατοπτρίζεται τέλεια μέσα σε ένα δέντρο για όποιον ξέρει να αποκωδικοποιεί τη σοφία της φύσης.

Υψωθείτε προς τους ανώτερους στόχους σας, στο υπέρτατο όριο των δυνατοτήτων σας αυτή τη χρονιά, με την σοφία και την δύναμη της φύσης. Όσο πιο κοντά στη φύση, τόσο πιο υγιείς κι ευτυχείς θα είστε.

από τη Λένα Αδαμοπούλου

logo

Χωρίς Σχόλια

Αναρτήστε ένα σχόλιο